Dějiny křesťanství

Křesťanství si zachovalo mnoho zvyklostí z židovské tradice. Křesťanství považovalo židovské spisy za posvátné a jako Starý zákon používalo především vydání a překlad Septuaginty a jako Nový zákon přidalo další texty. Křesťané vyznávali, že Ježíš je Bůh Izraele, který na sebe vzal lidskou podobu, a považovali ho za Mesiáše (Krista), o němž se ve Starém zákoně předpovídalo, a proto ho izraelský lid očekával.

Křesťanství navázalo na mnohé judaistické zvyklosti: liturgickou bohoslužbu, včetně používání kadidla, oltáře, souboru biblických čtení převzatých ze synagogální praxe, používání duchovní hudby v chvalozpěvech a modlitbách a náboženského kalendáře, jakož i další typické rysy: výhradně mužské kněžstvo a asketické zvyklosti (půst atd.).

Doba, kdy většina apoštolů zemřela a jejich místa vedoucích křesťanských komunit ve městech převzali biskupové, se nazývá poapoštolské období. Zahrnuje období pronásledování až do legalizace křesťanského kultu za Konstantina Velikého. Z tohoto období pochází nejstarší zaznamenané použití termínu křesťanství (řecky Χριστιανισμός). Tento termín použil Ignác z Antiochie kolem roku 107.

Pronásledování

První křesťané byli vystaveni různým pronásledováním. To znamenalo i smrt. Mezi prvními mučedníky byli Štěpán (Sk 7,59) a Jakub, syn Zebedeův (Sk 12,2). Pronásledování ve větším měřítku ze strany úřadů Římské říše začalo s rokem 64, kdy je císař Nero obvinil z velkého požáru Říma, jak uvádí římský historik Tacitus.

Podle církevní tradice se právě za Neronova pronásledování stali svatí Petr a Pavel v Římě mučedníky. O pronásledování a velmi těžkých dobách se zmiňuje několik novozákonních spisů. Po 250 let nastávaly doby, kdy křesťané trpěli pronásledováním, protože odmítali uctívat římského císaře. To bylo považováno za zradu a trestáno popravou. Křesťanské náboženství se však nadále šířilo po celém Středomoří. Koncem čtvrtého století se stali dominantní náboženskou silou římské říše.

V dubnu roku 311 vydal Galerius edikt, který povoloval praktikování křesťanského náboženství. V roce 313 Konstantin I. a Licinius vyhlásili toleranci křesťanství v Milánském ediktu. Konstantin se stal prvním křesťanským císařem; o křesťanství se dozvěděl od své matky Heleny.

V roce 391, za vlády Theodosia I., se křesťanství stalo státním náboženstvím Říma. Po legalizaci křesťanství si církev vzala do správy stejné provincie jako císařská vláda a nazvala je diecézemi. Římský biskup se prohlásil za nejvyššího mezi všemi ostatními a zvolil si titul papež.

V této době se konalo několik ekumenických koncilů. Ty se většinou zabývaly christologickými spory. Dva nicejské koncily (324, 382) odsoudily ariánství a vytvořily Nicejské vyznání víry, které definovalo víru. Efezský koncil odsoudil nestoriánství a potvrdil, že Panna Maria je Theotokos ("Bohorodička" nebo "Matka Boží"). Snad nejdůležitější byl Chalcedonský koncil, který potvrdil, že Kristus má dvě přirozenosti, plně Boží a plně lidskou zároveň. To znamenalo, že monofyzitismus byl odsouzen.

Církev v raném středověku viděla spíše "proměnu římského světa" než "pád Římské říše". S muslimskými nájezdy v sedmém století začaly západní (latinská) a východní (řecká) oblast křesťanství nabývat odlišných podob a římští biskupové se více zajímali o barbarské krále než o byzantské císaře. To vedlo k tomu, že papež Lev III. o Vánocích roku 800 korunoval v Římě Karla Velikého na "císaře Římanů".

Raně středověké papežství

Město Řím bylo v raném středověku velmi ovlivněno válečnými konflikty v Itálii. Císař Justinián I. dobyl italské království Ostrogótů. Z italské Ravenny učinil území s vlastním správcem, ale císařský vliv byl často omezený. Po vpádu Lombardů se Řím musel postarat sám o sebe. Papežové se tak z nutnosti ocitli v situaci, kdy město zásobovali obilím z papežských statků, vyjednávali smlouvy, platili lombardským vojevůdcům peníze na ochranu, a pokud se jim to nepodařilo, najímali vojáky na obranu města. Nakonec se papežové kvůli neschopnosti říše poslat pomoc obrátili o podporu z jiných zdrojů, především od Franků.

Vrcholný středověk je období od korunovace Karla Velikého v roce 800 do konce 15. století, kdy došlo k pádu Konstantinopole (1453), konci stoleté války (1453), objevení Nového světa (1492) a následně k protestantské reformaci (1515).

Spor o investituru

Spor o investituru, známý také jako spor o laickou investituru, byl nejvýznamnějším konfliktem mezi světskou a církevní mocí ve středověké Evropě. Začal jako spor v 11. století mezi císařem Svaté říše římské Jindřichem IV. a papežem Řehořem VII. Šlo o to, kdo bude kontrolovat jmenování biskupů (investituru). Konec světské investitury znamenal významnou ztrátu královské moci a ztrátu pro ambiciózní šlechtice ve prospěch církevní reformy, jak zamýšlel papež.

Biskupové vybírali příjmy z majetků, které byly připojeny k jejich biskupství. Šlechtici, kteří drželi pozemky (léna), je dědičně předávali v rámci svého rodu. Král však měl větší kontrolu nad pozemky, které patřily pod správu jeho biskupů. Králové dávali biskupství mocným přátelům. Pokud král nechal biskupství neobsazené, dostával peníze až do jmenování biskupa, kdy měl výnosy vrátit. K tomu však docházelo jen zřídka. Církev chtěla s touto laickou investiturou skoncovat kvůli simonii neobsazených stolců a dalším problémům. Soutěž o investituru tak byla součástí snahy církve reformovat episkopát a získat lepší biskupy.

Papež Řehoř VII. vydal Dictatus Papae, podle kterého může pouze papež jmenovat, rušit nebo přesouvat biskupy na jiné stolice. Císař to odmítl. Po exkomunikaci a vzpouře svých vévodů se Jindřich omluvil a bylo mu odpuštěno, i když konflikt pokračoval. Podobný spor se odehrál v Anglii mezi králem Jindřichem I. a svatým Anselmem, arcibiskupem z Canterbury. Anglický spor byl vyřešen dohodou v roce 1107, kdy se král vzdal jmenování biskupů, ale požadoval přísahu věrnosti. Pozdější Wormský konkordát (Pactum Calixtinum) vyřešil spor o císařskou investituru podobným kompromisem.

Křížové výpravy

Křížové výpravy byly vojenské konflikty vedené křesťanskými rytíři na obranu křesťanů a za účelem rozšíření křesťanských území. Obecně se křížovými výpravami označují tažení ve Svaté zemi proti muslimským vojskům, která sponzorovalo papežství. Existovaly i další křížové výpravy proti islámským silám v jižním Španělsku, jižní Itálii a na Sicílii, stejně jako tažení teutonských rytířů proti pohanským pevnostem ve východní Evropě a (v mnohem menší míře) křížové výpravy proti katarství nebo jiným křesťanským herezím.

Svatá země byla až do islámských výbojů v sedmém a osmém století součástí Římské říše, a tedy i Byzantské říše. Poté bylo křesťanům obecně dovoleno navštěvovat posvátná místa ve Svaté zemi až do roku 1071, kdy seldžučtí Turci uzavřeli křesťanské poutě a zaútočili na Byzantince, které porazili v bitvě u Manzikertu. Císař Alexius I. požádal papeže Urbana II. (1088-1099) o pomoc proti islámské agresi. Namísto zaslání peněz vyzval Urban II. křesťanské rytíře v projevu na koncilu v Clermontu 27. listopadu 1095, kde spojil myšlenku poutí do Svaté země s myšlenkou vedení svaté války proti nevěřícím.

Schizma mezi Východem a Západem

Východo-západní schizma neboli velké schizma rozdělilo církev na západní (latinskou) a východní (řeckou) větev, tj. západní katolicismus a východní pravoslaví. Bylo to první velké rozdělení od doby, kdy některé skupiny na Východě odmítly dekrety Chalcedonského koncilu (viz Východní pravoslaví), a bylo mnohem významnější. Ačkoli se obvykle datuje do roku 1054, východo-západní schizma bylo výsledkem dlouholetých neshod mezi latinským a řeckým křesťanstvím ohledně papežského primátu a některých doktrinálních otázek, jako je například filioque. Zlé pocity byly umocněny kulturními a jazykovými rozdíly.

Rozkol se stal "oficiálním" v roce 1054, kdy papežští legáti oznámili konstantinopolskému patriarchovi Michaelu Cerulariovi, že byl exkomunikován. O několik dní později exkomunikoval i legáty. Pokusy o smíření se uskutečnily v roce 1274 v Lyonu a v roce 1439 v Basileji, ale v každém případě byli východní hierarchové, kteří se sjednocením souhlasili, pravoslavnými jako celkem zavrženi. Přesto se podařilo dosáhnout smíření mezi Západem a církvemi, které se dnes nazývají "katolické církve východního obřadu". Nedávno, v roce 1965, byla vzájemná exkomunikace papežem a konstantinopolským patriarchou zrušena, i když schizma přetrvává.

Obě skupiny pocházejí z prvotní církve, obě uznávají apoštolskou posloupnost svých biskupů a platnost svých svátostí. Ačkoli obě uznávají primát římského biskupa, východní pravoslaví jej chápe jako čestný primát s omezenou nebo žádnou církevní autoritou v jiných diecézích.

Západní schizma

Západní schizma neboli papežské schizma bylo dlouhé období krize v latinském křesťanství v letech 1378-1416, kdy na římský stolec existovali dva nebo více uchazečů, a bylo tedy obtížné určit, kdo je pravým papežem. Konflikt byl spíše politické než doktrinální povahy.

Renesance byla obdobím velkých kulturních změn a úspěchů, které se v Itálii vyznačovalo klasickou orientací a růstem bohatství díky obchodnímu obchodu. Renesance zasáhla město Řím, papežství i papežské státy. Na jedné straně to byla doba velkého uměleckého mecenášství a architektonické nádhery, kdy církev zaštiťovala takové umělce, jako byli Michelangelo, Brunelleschi, Bramante, Rafael, Fra Angelico, Donatello a da Vinci. Na druhé straně bohaté italské rodiny často zajišťovaly biskupské úřady včetně papežského pro své členy, z nichž někteří byli známí svou nemorálností, jako například Alexandr VI. a Sixtus IV.

Na počátku 16. století zahájili dva teologové, Martin Luther a Ulrich Zwingli, hnutí, jehož cílem byla reforma církve. Na rozdíl od dřívějších reformátorů považovali kořeny zkaženosti za doktrinální (a nikoliv pouze za záležitost morální slabosti nebo nedostatku církevní kázně), a proto se snažili změnit současné učení tak, aby odpovídalo jejich představě o "pravém evangeliu". Protestantská reformace se tak nazývá proto, že vůdci tohoto hnutí "protestovali" proti církevní hierarchii a papeži a v podstatě se rozhodli zavést své reformy nezávisle na ní. Termín "protestantská" však tito vůdci původně nepoužívali; místo toho se nazývali "evangelická", přičemž zdůrazňovali "návrat k pravému evangeliu (řecky euangelion)".

Za počátek protestantské reformace je obecně považován Martin Luther a zveřejnění 95 tezí v roce 1517 v německém Wittenburgu. První protesty byly namířeny proti korupci, jako je simonie, biskupská neobsazenost a prodej odpustků. Protestantský postoj však začal zahrnovat i doktrinální změny, jako je sola scriptura a sola fide. Třemi nejdůležitějšími tradicemi, které vznikly přímo z protestantské reformace, byly luteránská, reformovaná (kalvínská, presbyteriánská atd.) a anglikánská tradice, ačkoli posledně jmenovaná skupina se označuje jak za "reformovanou", tak za "katolickou", a některé podskupiny odmítají zařazení mezi "protestantské".

Protestantskou reformaci můžeme rozdělit na dvě odlišná, ale v podstatě souběžná hnutí: reformaci magisteriální a reformaci radikální. Magisteriální reformace zahrnovala spojenectví některých teologických učitelů (latinsky magistri), jako byli Luther, Huldrych Zwingli, Jan Kalvín, Cranmer atd., se světskými soudci, kteří spolupracovali na reformaci křesťanství. Radikální reformátoři kromě toho, že vytvářeli společenství mimo státní sankce, často využívali i extrémnějších doktrinálních změn, jako bylo odmítání desatera nicejského a chalcedonského koncilu. Rozdělení mezi magisteriálními a radikálními reformátory bylo často stejně silné nebo ještě silnější než obecné nepřátelství mezi katolíky a protestanty.

Protestantská reformace se rozšířila téměř výhradně v severní Evropě, ale v některých severních oblastech, jako je Irsko a některé části Německa, se neuchytila. Rozhodně úspěšnější byli magisteriální reformátoři a jejich změny byly rozšířenější než radikální reformátoři. Katolická reakce na protestantskou reformaci je známá jako protireformace nebo katolická reformace, jejímž výsledkem bylo opětovné prosazení tradičních nauk a vznik nových řeholních řádů zaměřených na morální reformu i novou misijní činnost. Protireformace znovu obrátila ke katolicismu přibližně 33 % severní Evropy a iniciovala misie v Jižní a Střední Americe, Africe, Asii a dokonce i v Číně a Japonsku. K protestantské expanzi mimo Evropu docházelo v menším měřítku prostřednictvím kolonizace Severní Ameriky a oblastí Afriky.

Martin Luther

Martin Luther byl augustiniánský mnich a profesor na univerzitě ve Wittenbergu. V roce 1517 vydal seznam 95 tezí, neboli bodů k diskusi, týkajících se nezákonnosti prodeje odpustků. Luther obzvláště opovrhoval aristotelskou filozofií, a když začal rozvíjet vlastní teologii, dostával se stále častěji do konfliktu s ostatními učenci. Brzy začal Luther rozvíjet svou teologii ospravedlnění neboli procesu, kterým je člověk "napraven" (spravedlivý) v Božích očích.

V katolické teologii se člověk stává spravedlivým postupným vléváním milosti, kterou přijímá skrze víru a spolupracuje na ní prostřednictvím dobrých skutků. Lutherovo učení o ospravedlnění bylo jiné. Ospravedlnění podle něj znamenalo "prohlášení člověka za spravedlivého", kdy Bůh připisuje Kristovy zásluhy tomu, kdo zůstává bez vrozených zásluh. V tomto procesu jsou dobré skutky spíše nepodstatným vedlejším produktem, který nijak nepřispívá ke stavu vlastní spravedlnosti. Konflikt mezi Lutherem a předními teology vedl k jeho postupnému odmítání autority církevní hierarchie. V roce 1520 byl odsouzen za kacířství papežskou bulou Exsurge Domine, kterou spálil ve Wittenburgu spolu s knihami kanonického práva.

Jan Kalvín

Jan Kalvín byl francouzský klerik a doktor práv, protestantský reformátor druhé generace reformace. Proslavil se vydáním knihy Institutes of the Christian Religion (Instituty křesťanského náboženství) v roce 1536 (později revidované) a stal se vůdcem reformované církve v Ženevě, která se v druhé polovině 16. století stala "neoficiálním hlavním městem" reformovaného křesťanství. Ve městě a nad městskou radou měl velkou autoritu, takže byl (poněkud neslavně) nazýván "protestantským papežem".

Kalvín zřídil staršovstvo spolu s "konzistoří", kde pastýři a starší určovali náboženskou kázeň ženevského obyvatelstva. Kalvínova teologie je nejznámější pro jeho učení o (dvojím) předurčení, podle něhož Bůh od věčnosti prozřetelně předurčil, kdo bude spasen (vyvolení) a kdo bude zatracen (zavržení). Předurčení nebylo v Kalvínově díle dominantní myšlenkou, ale zřejmě se jí stalo pro mnoho jeho reformovaných následovníků.

Anglická reformace

Viz také: Anglická občanská válka

Na rozdíl od jiných reformních hnutí začala anglická reformace vlivem královské moci. Jindřich VIII. se považoval za důsledně katolického krále a v roce 1521 hájil papežství proti Lutherovi v knize, kterou nechal napsat, nazvané Obrana sedmi svátostí, za což mu papež Lev X. udělil titul Fidei Defensor (Obránce víry). Král se však dostal do konfliktu s papežstvím, když chtěl anulovat svůj sňatek s Kateřinou Aragonskou, k čemuž potřeboval papežskou sankci. Kateřina byla kromě mnoha jiných šlechtických vztahů tetou císaře Karla V., nejvýznamnějšího světského podporovatele papežství. Následný spor nakonec vedl k odtržení od Říma a k prohlášení anglického krále hlavou anglikánské církve. Anglie pak zažila období horečných a eklektických reforem, některých radikálnějších a jiných tradičnějších, za panovníků, jako byli Eduard VI. a Alžběta I., a arcibiskupů z Canterbury, jako byli Thomas Cranmer a William Laud. Vznikla státní církev, která se považovala za "reformovanou" i "katolickou", ale nikoli za "římskou" (a váhala s označením "protestantská"), a další "neoficiální" radikálnější hnutí, jako byli puritáni.

Protireformace neboli katolická reformace byla reakcí katolické církve na protestantskou reformaci. Podstatou protireformace bylo obnovené přesvědčení o tradičních postupech a prosazování katolické doktríny jako zdroje církevní a morální reformy a odpovědi na zastavení šíření protestantismu. Došlo tak k založení nových řeholních řádů, jako byli jezuité, k založení seminářů pro řádnou přípravu kněží, k obnovení celosvětové misijní činnosti a k rozvoji nových, avšak pravověrných forem spirituality, jako byla spiritualita španělských mystiků a francouzské školy spirituality. V čele celého procesu stál Tridentský koncil, který vyjasnil a znovu potvrdil doktrínu, vydal dogmatické definice a vydal Římský katechismus.

Ačkoli se protireformace významně dotýkala Irska, Španělska, Francie a dalších zemí, jejím srdcem byla Itálie a různí papežové té doby, kteří zavedli Index Librorum Prohibitorum (seznam zakázaných knih) a římskou inkvizici, systém soudních tribunálů, které stíhaly kacířství a související trestné činy. Papežství svatého Pia V. (1566-1572) bylo známé nejen tím, že se zaměřilo na zastavení kacířství a světského zneužívání v církvi, ale také tím, že se soustředilo na zlepšení lidové zbožnosti v rámci rozhodné snahy zastavit příliv protestantismu. Pius zahájil svůj pontifikát udělováním velkých almužen chudým, charitě a nemocnicím a pontifik byl známý tím, že utěšoval chudé a nemocné a podporoval misionáře. Činnost těchto pontifiků se časově shodovala se znovuobjevením starokřesťanských katakomb v Římě. Jak uvedl Diarmaid MacCulloch: "Právě v době, kdy byli tito starověcí mučedníci znovu odhaleni, začali být katolíci znovu mučeni, a to jak na misijních polích v zámoří, tak v boji za znovuzískání protestantské severní Evropy: katakomby se ukázaly být pro mnohé inspirací k činům a hrdinství."

Velká probuzení

První velké probuzení bylo vlnou náboženského nadšení protestantů v amerických koloniích v letech 1730-1740, která zdůrazňovala tradiční reformované ctnosti, jako jsou bohoslužebná kázání, základní liturgie a hluboký smysl pro osobní vinu a vykoupení Ježíšem Kristem. Historik Sydney E. Ahlstrom ji považoval za součást "velkého mezinárodního protestantského převratu", který vytvořil také pietismus v Německu, evangelické obrození a metodismus v Anglii. Soustředilo se na oživení spirituality zavedených sborů a postihlo především kongregační, presbyteriánské, holandské reformované, německé reformované, baptistické a metodistické církve, přičemž se rozšířilo i mezi otroky. Druhé velké probuzení (1800-1830) se na rozdíl od prvního zaměřilo na necírkevní věřící a snažilo se jim vštípit hluboký pocit osobního spasení, který zažívali na probuzeneckých shromážděních. Podnítilo také počátky skupin obnovy, jako jsou mormoni a hnutí svatosti. Třetí velké probuzení začalo v roce 1857 a bylo nejpozoruhodnější tím, že se hnutí rozšířilo do celého světa, zejména do anglicky mluvících zemí. Poslední skupinou, která vzešla z "velkých probuzení" v Severní Americe, byl letniční hnutí, které mělo kořeny v metodistickém, wesleyánském a hnutí svatosti a vzniklo v roce 1906 na Azusa Street v Los Angeles. Letniční hnutí později vedlo k charismatickému hnutí.

Restaurátorství

Restorationismem se označují různá nesouvisející hnutí, která považovala současné křesťanství ve všech jeho podobách za odchylku od pravého, původního křesťanství, které se pak tyto skupiny snažily "rekonstruovat", často s využitím knihy Skutků apoštolů jako jakéhosi "průvodce". Restaurátorství se vyvinulo z druhého velkého probuzení a historicky souvisí s protestantskou reformací, liší se však tím, že restaurátoři se obvykle nepopisují jako "reformátoři" křesťanské církve existující nepřetržitě od Ježíšových dob, ale jako obnovitelé církve, která podle nich byla v určitém okamžiku ztracena. Název restaurace se používá také pro Svaté posledních dnů (mormony) a hnutí svědků Jehovových.

Fašismus

Fašismus označuje některé příbuzné politické režimy v Evropě 20. století, zejména nacistické Německo. Když italská vláda uzavřela katolické mládežnické organizace, vydal papež Pius XI. encykliku Non Abbiamo Bisogno, v níž uvedl, že fašistické vlády skrývají "pohanské úmysly", a vyjádřil neslučitelnost katolického postoje a fašismu, který staví národ nad Boha a základní lidská práva a důstojnost. Později podepsal dohody s novými vládci Itálie a Německa.

Za nacistického režimu bylo pronásledováno mnoho katolických kněží a řeholníků, například oběti koncentračních táborů Maxmilián Kolbe a Edita Steinová (sv. Terezie Benedikta od Kříže). Kromě toho mnoho katolických laiků a duchovních pomáhalo při ukrývání Židů během holocaustu, včetně papeže Pia XII. Různé incidenty, jako například poskytnutí pomoci sestřeleným spojeneckým letcům, málem způsobily, že nacistické Německo před osvobozením Říma v roce 1944 napadlo Vatikán.

Vztah mezi nacismem a protestantismem, zejména německou luterskou církví, je složitý. Ačkoli většina protestantských církevních představitelů v Německu se k sílícím protižidovským aktivitám nacistů vyjadřovala jen málo, někteří, jako například Dietrich Bonhoeffer (luteránský pastor), se proti nacistům ostře postavili. Bonhoeffer byl později shledán vinným ze spiknutí za účelem atentátu na Hitlera a popraven.

Fundamentalismus

Fundamentalistické křesťanství je hnutí, které vzniklo především v britském a americkém protestantismu na konci 19. a na počátku 20. století jako reakce na modernismus a některé liberální protestantské skupiny, které popíraly učení považované za základní křesťanství, ale přesto se nazývaly "křesťanskými". Fundamentalismus se tak snažil obnovit principy, které nebylo možné popřít, aniž by se křesťanská identita vzdala, "základy": Bible jako Boží slovo, které je považováno za jediný zdroj autority, narození Krista z panny, učení o vykoupení skrze Ježíše, Ježíšovo tělesné vzkříšení a brzký návrat Krista.

Ekumenismus

Ekumenismus obecně označuje hnutí mezi křesťanskými skupinami, které se snaží prostřednictvím dialogu dosáhnout určité jednoty. "Ekumenismus" je odvozen z řeckého οἰκουμένη (oikoumene), což znamená "obydlený svět", ale přeneseněji něco jako "univerzální jednota". Hnutí lze rozlišit na katolické a protestantské, přičemž pro druhé jmenované je charakteristická nově definovaná ekleziologie "denominacionalismu" (kterou katolická církev mj. odmítá).

Pokud jde o řeckou pravoslavnou církev, docházelo k neustálému úsilí o usmíření schizmatu mezi Východem a Západem. 30. listopadu 1894 papež Lev XIII. vydává apoštolský list Orientalium Dignitas (O východních církvích), v němž chrání význam a pokračování východních tradic pro celou církev. 7. prosince 1965 je vydáno společné katolicko-pravoslavné prohlášení Jeho Svatosti papeže Pavla VI. a ekumenického patriarchy Athenagora I., kterým se ruší vzájemná exkomunikace z roku 1054.

Pokud jde o vztahy katolíků s protestantskými společenstvími, byly zřízeny určité komise na podporu dialogu a byly vypracovány dokumenty zaměřené na určení bodů doktrinální jednoty, jako například Společné prohlášení o nauce o ospravedlnění vypracované se Světovou luterskou federací v roce 1999.

Ekumenická hnutí v rámci protestantismu se soustředila na stanovení seznamu nauk a praktik, které jsou pro křesťanství zásadní, a tím na rozšíření (víceméně) rovného postavení všech skupin, které tato základní kritéria splňují, přičemž vlastní skupina si možná stále zachovává postavení "první mezi rovnými". Tento proces zahrnoval nové vymezení pojmu "církev" z tradiční teologie. Tato ekleziologie, známá jako denominacionalismus, tvrdí, že každá skupina (která splňuje základní kritéria "být křesťanem") je podskupinou větší "křesťanské církve", která je sama o sobě čistě abstraktním pojmem bez přímého zastoupení, tj. žádná skupina ani "denominace" si nečiní nárok být "církví". Je zřejmé, že tato eklesiologie je v rozporu s jinými skupinami, které se skutečně považují za "církev". Protože však "základní kritéria" zpravidla spočívají ve víře ve svatou Trojici, vedla navíc ke sporům mezi těmito protestantskými ekumenickými hnutími a netrinitářskými skupinami, jako jsou Svatí posledních dnů (mormoni) a Svědkové Jehovovi, které tyto ekumenické skupiny často za křesťany nepovažují.