Pandora: mýtus a Pandořina skříňka — první žena řecké mytologie

Theogonie

Mýtus o Pandoře se poprvé objevuje na řádcích 560-612 Hésiodovy básně Theogonie. Tato verze neuvádí jméno ženy. Prométheus ukradl dar ohně a dal ho lidem. Zeus se kvůli tomu rozzlobí a rozhodne se lidi potrestat, jako náhradu za dar. Přikáže Héfaistovi, aby ze země vyrobil první ženu. Tato žena je popsána jako "krásné zlo", jehož potomci budou trápit lidský rod. Když tak Héfaistos učiní, Athéna ji oblékne do stříbrných šatů, vyšívaného závoje, věnců a zlaté koruny. Tato žena není v Theogonii pojmenována, ale pravděpodobně se jedná o Pandoru. Hésiodos její mýtus přepsal v díle Práce a dny. Když se poprvé objevila před bohy a smrtelníky, "zmocnil se jich úžas", když na ni pohlédli. Ona však byla "čirá lstivost, jíž se lidé nemohli postavit". Hésiodos to rozvádí (590-93):

Z ní pochází rod žen a ženský rod:
z ní pochází smrtící rod a kmen žen, které žijí
mezi smrtelníky k jejich velkému trápení,
nemají pomocnice v nenáviděné chudobě, ale jen v bohatství.

Později Hésiodos říká, že muži, kteří se snaží vyhnout zlu žen tím, že se vyhýbají manželství, nedopadnou lépe (604-7):

Dožije se smrtelného stáří, aniž by se o něj někdo staral,
a přestože mu za života alespoň nechybí živobytí,
po smrti si jeho příbuzní rozdělí jeho majetek.

Na konci Hésiodos říká, že občas si muž najde dobrou ženu, ale přesto (609) "zlo bojuje s dobrem".

Práce a dny

Slavnější verze mýtu pochází z jiného Hésiodova díla, nazvaného Práce a dny. Tam je mýtus obsažen v řádcích 60 až 105. Hésiodos vypráví o Pandořině původu. Zvětšuje také rozsah neštěstí, které lidstvu způsobuje. Stejně jako dříve ji stvořil Héfaistos, ale nyní ji pomáhá dotvářet více bohů (řádky 63-82): Athéna ji naučila vyšívat a tkát (63-4); Afrodita jí "vlila na hlavu milost a krutou touhu a starosti, jež unavují údy" (65-6); Hermes jí dal "hanebnou mysl a lstivou povahu" (67-8); Hermés jí také dal moc řeči a vložil do ní "lži a lstivá slova" (77-80) ; Athéna ji pak oblékla (72); dále ji ona, Persuasion a Charité ozdobili náhrdelníky a jinými ozdobami (72-4); Hory ji ozdobily věncem z věnců (75). Nakonec Hermés dává této ženě jméno: Pandora - "Všeobdarovaná" - "protože ji všichni olympští obdarovali" (81). Příběh je napsán tak, že Pandořina ženská a záludná povaha je pro lidstvo malým problémem, protože přináší pithos. Toto slovo se obvykle překládá jako nádoba, někdy jako skříňka. Krabice obsahuje "tíživou dřinu a nemoci, které lidem přinášejí smrt" (91-2), nemoci (102) a "nesčetné jiné bolesti" (100).

Prométheus varoval svého bratra Epiméthea, aby od Dia nepřijímal žádné dary. Epimétheus ho však neposlechl a přijal Pandoru, která obsah své nádoby okamžitě rozsypala. V důsledku toho, jak vypráví Hésiodos, "jsou země a moře plné zla" (101). Jedna věc však sklenici neunikla (96-9), naděje:

Jen Naděje zůstala ve svém nerozbitném domě,
zůstala pod okrajem sklenice a neodletěla
. Než se jí to podařilo, Pandora víčko
sklenice vyměnila.
Taková byla vůle aegis nesoucíhoZeuse
Mrakoplaše.

Neříká čtenáři, proč naděje zůstala ve sklenici.

Hésiodos uzavírá tuto morálku (105): "Tak není možné uniknout Diově mysli."

Archaická a klasická řecká literatura se o Pandoře již nezmiňuje. Sofoklés napsal satyrskou hru Pandora neboli Kladiváři, o které se však ví jen velmi málo. Sapfó se možná o Pandoře zmínila v jednom z dochovaných fragmentů.

Později lidé doplňovali drobné detaily nebo k Hésiodovu příběhu přidávali dodatečné zápisy. Příkladem jsou Apollodór a Hyginus: Každý z nich přidal k příběhu část, která mohla být již v Hésiodově verzi, i když nebyla zapsána: Epimétheus se oženil s Pandorou. Každý z nich dodává, že měli dceru Pyrru, která se provdala za Deukalióna a přežila s ním potopu. Problém této verze spočívá v tom, že Hésiodův Katalog žen, zlomek č. 2, učinil z "Pandory" jednu z Děukaliónových dcer a Diovu matku Graeku.

V 15. století mnich jménem Annio da Viterbo řekl, že našel rukopis historika jménem Berossus. Berossus žil ve 3. století před naším letopočtem. Podle rukopisu byla jako Noemova snacha jmenována také "Pandora". Tento pokus o spojení pohanských a křesťanských textů byl však později uznán za podvrh.

Básník Theognis z Megary, který žil v 6. roce př. n. l., měl jiný názor:

Naděje je jediný dobrý bůh, který mezi lidmi zůstal;
ostatní odešli na Olymp.
Důvěra, mocný bůh odešel, Zdrženlivost odešla od lidí
a Milosti, můj příteli, opustily zemi.
Lidským soudním přísahám se už nedá věřit a
nesmrtelným bohům už nikdo nevěří
; rod zbožných lidí vymřel a lidé
už neuznávají pravidla chování ani skutky zbožnosti.

Zdá se, že Theogonis má na mysli jinou verzi mýtu: v této verzi nádoba obsahovala spíše požehnání než zlo. Tato verze zřejmě navazuje na tradici před Hésiodem, kterou zachoval spisovatel Babrius z 2. století. Podle Babria bohové poslali lidem nádobu obsahující požehnání. "Hloupý člověk" (nikoli Pandora) nádobu otevřel a většina požehnání se navždy ztratila. Zůstala jen naděje, "aby každému z nás slíbila dobro, které uteklo".

Zdá se, že attičtí malíři červených figur měli tradici nezávislou na literárních pramenech: Někdy literární verzi doplňují, jindy ji zcela ignorují.

Postavu Pandory lze interpretovat mnoha způsoby. Erwin Panofsky napsal na toto téma monografii. Podle M. L. Westa je příběh o Pandoře a sklenici starší než Hésiodovy verze. To také vysvětluje zmatek a problémy Hésiodovy verze a to, že je nepřesvědčivá. Podle Westa byla Pandoora v těchto verzích provdána za Prométhea. West cituje Hésiodův Katalog žen, který zachoval starší verzi. V jedné verzi příběhu mohla nádoba obsahovat pouze dobré věci pro lidstvo. West také píše, že mohlo dojít k tomu, že Epimétheus a Pandora a jejich role byly v předhesiodovských mýtech přeneseny. Tomu se říká "mýtická inverze". Poznamenává, že existuje zvláštní souvislost mezi tím, že Pandora byla v Hésiodově příběhu stvořena ze země, a tím, co je u Apollodora, že Prométheus stvořil člověka z vody a země. Hésiodův mýtus o Pandořině nádobě by tedy mohl být shrnutím mnoha různých raných mýtů.

Je třeba diskutovat o různých otázkách. Řecký originální text hovoří o elpis. Obvykle se toto slovo do češtiny překládá jako naděje, ale mohlo by se překládat i jinak. Dalším možným překladem je Expectation, který je neutrálnější. Člověk může očekávat jak dobré, tak špatné věci. Naděje má pozitivní konotaci.

Elpis je vše, co zůstalo ve sklenici, když ji Pandora opět zavřela, takže dává sklenice lidstvu elpis, nebo ho od něj drží dál? Další otázkou, kterou je třeba si položit, je, zda to, že elpis zůstává ve sklenici, je pro lidstvo dobré, nebo špatné?

První otázka může neodborníka zmást. Ale stejně jako většinu starořeckých slov lze i elpis přeložit několika způsoby. Řada badatelů dává přednost neutrálnímu překladu "očekávání". Ale očekávání čeho? Klasičtí autoři používají slovo elpis ve významu "očekávání špatného", stejně jako "očekávání dobrého". Statistická analýza ukazuje, že druhý význam se v celé starořecké literatuře objevuje pětkrát častěji než první. Jiní zastávají menšinový názor, že elpis by se mělo vykládat jako "očekávání zla" (vel sim).

Odpověď na první otázku do značné míry závisí na odpovědi na druhou otázku: máme sklenici vykládat jako vězení, nebo jako spíž? Sklenice jistě slouží jako vězení pro zlo, které Pandora vypustila - to na lidstvo působí, až když je mimo sklenici. Někteří tvrdí, že logika tedy velí, aby nádoba fungovala jako vězení i pro Elpis, která ji před lidmi zadržuje. Pokud chápeme elpis jako očekávanou naději, pak je tón mýtu pesimistický: Z Pandořiny nádoby se rozptýlilo všechno zlo světa, zatímco jediná potenciálně zmírňující síla, Naděje, zůstává bezpečně uzamčena uvnitř.

Tento výklad vyvolává další otázku, která komplikuje debatu: máme chápat Naději v absolutním smyslu, nebo v užším smyslu, kdy Nadějí rozumíme pouze naději, která se týká zla uvolněného ze sklenice? Pokud je Naděje uvězněna ve sklenici, znamená to, že lidská existence je zcela beznadějná? To je nejpesimističtější možný výklad mýtu. Méně pesimistický výklad (jistě stále pesimistický) chápe mýtus tak, že říká: z Pandořiny nádoby uteklo nesčetné zlo a sužuje lidskou existenci; naděje, že bychom mohli být schopni toto zlo zvládnout, zůstává uvězněna v nádobě. Život není beznadějný, ale každý z nás je beznadějně lidský.

Tvrdí se také, že naděje byla prostě jedním ze zel ve sklenici, falešným druhem naděje, a nebyla pro lidstvo ničím dobrým, protože později v básni Hésiodos píše, že naděje je prázdná (498) a není k ničemu dobrá (500) a činí člověka líným, protože mu bere pracovitost a činí ho náchylným ke zlu.

V knize Člověk, až příliš člověk filozof Friedrich Nietzsche tvrdí, že "Zeus nechtěl, aby člověk zahodil svůj život, ať už ho ostatní zla trápí sebevíc, ale aby se nechal trápit stále znovu. Za tímto účelem dává člověku naději. Ve skutečnosti je to nejhorší ze všech zel, protože prodlužuje lidské trápení."

Námitka proti výkladu naděje je dobrá / sklenice je vězení zní: je-li sklenice plná zla, co mezi nimi dělá očekávaná naděje - požehnání? Tato námitka vede některé k tomu, že elpis vykládají jako očekávání zla, čímž by se tón mýtu stal poněkud optimistickým: ačkoli lidstvo trápí všechna zla na světě, jsme alespoň ušetřeni neustálého očekávání zla, které by učinilo život nesnesitelným.

Optimistický výklad mýtu vyjadřuje M. L. West. Elpis přebírá běžnější význam očekávané naděje. A zatímco nádoba sloužila jako vězení pro zlo, které uniklo, posléze slouží jako sídlo Naděje. West vysvětluje: "Bylo by absurdní představovat buď přítomnost zla jeho uvězněním ve sklenici, nebo přítomnost naděje jejím únikem ze sklenice." Naděje je tak zachována jako dobrodiní pro lidi.

V knize Práce a dny byla uvedena nesprávná etymologie jména Pandora - "všeobdařená". Pandora znamená "vše dávající", ale ne "vše obdařená". Některé malby na vázách z pátého století před Kristem naznačují, že víra v bohyni Pandoru trvala i po Hésiodově době. V kylixu (asi 460 př. n. l.) bylo nalezeno další jméno Pandory, Anesidora, které znamená "ta, která sesílá dary". Na této vázové malbě jsou vyobrazeni Héfaistos a Athény, kteří dokončují úpravy první ženy, podobně jako v Theogonii. Epitetem anesidora je pojmenována také Gaia nebo Démétér.

Pandora/Anesidora by možná převzala aspekty Gaii a Démétér. Pandora by ztělesňovala plodnost Země a její schopnost plodit obilí a ovoce ve prospěch lidí. Postupem času se tato "vše dávající" bohyně nějakým způsobem proměnila ve "vše obdařenou" smrtelnou ženu. T. A. Sinclair v komentáři ke knize Práce a dny tvrdí, že Hésiodos neprojevuje žádné povědomí o mytologii takové božské "dárkyně". A. H. Smith však poznamenává, že v Hésiodově podání Athéna a roční období přinášely Pandoře věnce z trávy a jarních květů, což naznačuje, že Hésiodos si byl vědom Pandořiny původní "vše dávající" funkce. Jane Ellen Harrisonová vidí v Hésiodově příběhu "důkaz posunu od matriarchátu k patriarchátu v řecké kultuře. Když je život přinášející bohyně Pandora zastíněna, vzniká lidská Pandora přinášející smrt". Harrison tak dochází k závěru, že "v Hésiodově patriarchální mytologii je její velká postava podivně změněna a zmenšena. Už není zrozena ze Země, ale je stvořením, dílem olympského Dia". (Harrison 1922:284) Robert Graves, citující Harrisona, o Hésiodově epizodě tvrdí, že "Pandora není skutečný mýtus, ale antifeministická pohádka, pravděpodobně jeho vlastní výmysl". H. J. Rose napsal, že mýtus o Pandoře je rozhodně neliberálnější než mýtus o eposu v tom smyslu, že z Pandory činí původce všech lidských neštěstí s tím, že je příkladem špatné manželky.

Hésiodův mýtus však vzpomínku na vše dávající bohyni Pandoru zcela nevymazal. Scholium k 971. řádku Aristofanových Ptáků se zmiňuje o kultu "k Pandoře, zemi, neboť ona dává vše potřebné k životu".

V Athénách pátého století se Pandora objevila v nečekaném kontextu, v mramorovém reliéfu nebo bronzové aplikaci jako vlys podél základny Athény Parthenos, která je vrcholným zážitkem na Akropoli; Jeffrey M. Hurwit zde její přítomnost interpretoval jako "anti-Athénu" posilující občanské ideologie patriarchátu a "vysoce genderovou sociální a politickou realitu Athén pátého století". Interpretace nebyla nikdy snadná: Pausaniás (i.24.7) pouze zaznamenal předmět a šel dál. Jeffrey Hurwit tvrdil, že Pandora představuje "anti-Athénu", podobně jako dítě bez matky, ztělesnění potřeby patriarchální vlády, kterou panenská Athéna, povznesená nad své pohlaví, hájila.

Humanista Erasmus Rotterdamský přeložil v 16. století Hésioda z řečtiny do latiny. Řecké slovo pithos označuje velkou nádobu, která se používá například k uchovávání vína. Může také označovat pohřební nádobu. Pyxis je naproti tomu schránka. Obvykle se uvádí, že Erasmus při překladu slova zaměnil, takže z Pandořiny nádoby se stala Pandořina skříňka. Fráze "Pandořina skříňka" od té doby přetrvala.