Niobé

Podle řeckého mýtu se Niobé chlubila svou převahou nad Leto, protože bohyně měla pouze dvě děti, dvojčata Apollóna a Artemidu, zatímco Niobé měla čtrnáct dětí (Niobidů), sedm mužských a sedm ženských. Její slavně citovaná řeč, která vyvolala rozhořčení bohyně, zní takto:

Při příležitosti každoroční slavnosti na počest Latony a jejích potomků, Apollóna a Diany, kdy se shromáždili obyvatelé Théb s čely ověnčenými vavřínem, nesli kadidlo k oltářům a skládali sliby, se v davu objevila Niobé. Její oděv byl skvostný zlatem a drahokamy a její tvář tak krásná, jak jen může být tvář rozhněvané ženy. Stála a povýšeně si prohlížela lidi. "Co je to za hloupost," řekla, "dávat přednost bytostem, které jste nikdy neviděli, před těmi, které vám stojí před očima! Proč by měla být Latona uctívána raději než já? Můj otec byl Tantalos, který byl přijat jako host u stolu bohů, moje matka byla bohyně. Můj muž postavil a vládne tomuto městu, Thébám, a Frýgie je mým otcovským dědictvím. Kamkoli obrátím oči, zkoumám živly své moci; ani má podoba a přítomnost nejsou hodny bohyně. K tomu všemu dodám, že mám sedm synů a sedm dcer a hledám zetě a snachy s nároky hodnými mého spojenectví. Nemám snad důvod k pýše? Dáš mi snad přednost před touto Latonou, dcerou Titána, s jejími dvěma dětmi? Já jich mám sedmkrát víc. Vskutku jsem šťastný a šťastným zůstanu! Cožpak někdo popře

tohle?

Artemis zabila Niobiny dcery a Apollón zabil Niobiny syny, když cvičili atletiku, přičemž poslední z nich prosil o život. Těla jejích dětí ležela devět dní nepohřbena, neboť Zeus proměnil lidi v kámen; desátého dne je bohové pohřbili. Apollón a Artemis je zabili otrávenými šípy, i když podle některých verzí byl alespoň jeden Niobid ušetřen (obvykle Meliboea). Amfión se při pohledu na své mrtvé syny buď zabil sám, nebo ho zabil Apollón, protože přísahal pomstu. Zničená Niobé uprchla na horu Sipylus (Spilská hora) v Lýdii v Anatolii a za neustálého pláče se proměnila v kamenný vodopád. Na hoře Spil se nachází přírodní skalní útvar připomínající ženskou tvář, o němž se tvrdí, že je to Niobé, a který si nelze plést se sochou vytesanou do skalní stěny nedaleké skály Coddinus severně od hory Spil, jež pravděpodobně představuje Kybelé a kterou místní obyvatelé připisují Broteovi, ošklivému bratru Niobé. Skalní útvar je známý také jako "Plačící kámen", protože kámen prý v létě ronil slzy. Zdá se, že skála pláče, protože je to porézní vápenec a dešťová voda prosakuje póry.

O tom, jak a kde Nioba zemřela, existují různá vyprávění; příběh, který Niobu vrací z Théb do její lýdské vlasti, je zaznamenán v Bibliotheke 3.46.

Jména a počet jejích dětí, doba a místo jejich úmrtí jsou uváděny různě. Tato "Nioba", kterou popisují Pausaniás (i. 21) a Quintus Smyrnaeus (i. 293-306), oba rodáci z této oblasti, byla podoba, kterou na sebe vzala skála na Sipylu, když byla viděna z dálky a ze správného úhlu pohledu (viz Jebb o Sofoklovi, Antigona, 831). Je třeba ji odlišit od archaické postavy dodnes viditelné, vytesané v severní straně hory poblíž Magnésie, jíž tradice dala jméno Niobe, ale která je ve skutečnosti určena pro Kybelé.

Podle některých je Niobé bohyní sněhu a zimy, jejíž děti, zabité Apollónem a Artemidou, symbolizují led a sníh, které na jaře rozpouští slunce; podle jiných je to bohyně země, jejíž potomstvo - vegetace a plody půdy - je každé léto vysušeno a zabito paprsky boha slunce. Burmeister považuje legendu za událost z boje mezi Dionýsovými a Apollónovými stoupenci v Thébách, v němž byli první z nich poraženi a zahnáni zpět do Lýdie. Heffter staví příběh kolem kapající skály v Lýdii, která ve skutečnosti představuje asijskou bohyni, ale Řekové ji považují za obyčejnou ženu. Enmann, který jméno vykládá jako "ta, která brání rozmnožování" (na rozdíl od Létó, která způsobila, že ženy jsou plodné), považuje za hlavní pointu mýtu ztrátu Niobiných dětí. Její příběh srovnává s příběhem Lamie, která poté, co její děti zabil Zeus, odešla do osamělé jeskyně a odnesla a zabila děti jiných. Vzhled skály na Sipylu dal vzniknout příběhu o tom, že Niobé byla proměněna v kámen. Tragédi jejího příběhu využili, aby poukázali na poučení o nestálosti lidského štěstí; Niobé se stala představitelkou lidské povahy, náchylné k pýše v blahobytu a zapomínající na úctu a podřízenost, která náleží bohům.

Tragický příběh Nioby byl oblíbeným námětem v literatuře i umění. Aischylos a Sofoklés o něm napsali tragédie, Ovidius jej obšírně popsal ve svých Metamorfózách. V umění byla nejslavnějším vyobrazením mramorová skupina Niobé a jejích dětí, kterou Sosius odvezl do Říma a vystavil v chrámu Apollóna Sosiana (Plinius, Nat. Hist. xxxvi. 4). Pravděpodobně římská napodobenina tohoto díla byla nalezena v roce 1583 poblíž Lateránu a nyní se nachází v galerii Uffizi ve Florencii. Ve starověku se vedly spory o to, zda je originál dílem Praxitela nebo Scopase, a moderní autority se neshodují na jeho totožnosti se skupinou, kterou zmiňuje Plinius.

Příběh o Niobě je mezi Řeky velmi starý: Niobu zmiňuje Achilles Priamovi v Homérově Iliadě, v knize XXIV, jako základní typ pro truchlení. Priam je podobný Niobě v tom, že truchlí pro svého syna Hektora, který byl zabit a několik dní nebyl pohřben. Niobé je zmíněna také v Sofoklově Antigoně: když ji vedou na smrt, Antigona přirovnává svou vlastní osamělost k Niobé. Aischylova Nioba, odehrávající se v Thébách, se dochovala ve fragmentárních citátech, které byly doplněny papyrovým listem obsahujícím jednadvacet řádků textu. Ze zlomků vyplývá, že po první část tragédie sedí truchlící Nioba zahalená a mlčí. Také Sofoklés přispěl ztracenou Niobou. Kromě toho je konflikt mezi Niobé a Letem zmíněn v jednom ze Sapfóiných básnických zlomků ("Než se staly matkami, byly Leto a Niobé nejoddanějšími přítelkyněmi"). Téma Niobé a zničení Niobé bylo součástí repertoáru attických malířů váz a inspirovalo sochařské skupiny a nástěnné fresky i reliéfní řezby na římských sarkofázích.

Niobiny ikonické slzy byly zmíněny také v Hamletově monologu (1. dějství, 2. scéna), v němž staví do kontrastu matčin smutek nad mrtvým králem, Hamletovým otcem - "jako Nioba, samá slza" - a její nevhodný ukvapený sňatek s Claudiem.