Manipurský tanec

Laiharaoba

Nejstarší formou tance je festival Lai Haraoba. Slovo Lai znamená Bůh a slovo Haraoba znamená veselí. Laiharaoba znamená veselí bohů. Festival trvá zpravidla měsíc a koná se každoročně v květnu a červnu. Festival Laiharaoba pořádá komunita Maibi. Maibové jsou ženské kněžky, i když existují i mužští kněží. Během festivalu dodržují maibis specifické rituály. Tančí a uctívají lesní bohy, kterým se říká Umang Lai. Existují také domácí bohové, například Sanamahi nebo Panthoibi. Všichni tito bohové jsou na festivalu Laiharaoba uctíváni. Maibové tančí a ukazují vznik země a života. K tomu používají 364 gest rukou. Během festivalu lidé v Manipuru zpívají, tančí, hrají divadlo, hrají na hudební nástroje a sportují. Rituály jsou předem určené a účastní se jich všichni obyvatelé vesnice.

Nástroj používaný v Laiharaobě se nazývá Pena. Je to velmi zvláštní manipurský nástroj. Hraje se na něj Penakhongba a věří se, že melodie uspává Lai nebo se používá k jeho probuzení. Při tancích se hrají i jiné melodie. Hraje se zde například příběh Khamba a Thoibi. V dalších příbězích vystupují postavy jako Nongpokningthou a Panthoibi. Jedná se v podstatě o milostné příběhy. Postavy jsou často ztotožňovány s hinduistickými bohy Šivou a Párvatí. Ačkoli je tento festival většinou založen na uctívání přírody, podle manipurských učenců má prvky tantrických kultů.

Bojová umění

Součástí tohoto festivalu je také velmi oblíbené manipurské bojové umění Thangpak, při kterém se předvádí hra s mečem a kopím. Mnohé pohyby thangpaku jsou také součástí manipurských tanců. Například oblíbený pohyb Khujengleibi se v tanci vyskytuje v technice meče.

 

Višnavismus

V 18. století se Manipur dostal pod vliv čhajtánského vaišnavismu, což byla odnož hinduismu. Vejšnavismus pronikl do Manipuru za vlády krále Čarajrongba. Za vlády rádži Bhagjačandry se čhajitanský vaišnavismus stal trvalou součástí manipurské kultury. Rádža se k tomuto náboženství přihlásil a jeho poddaní ho následovali. S višnavismem se změnilo mnoho součástí každodenního života; rituály višnavismu byly komunitou velmi pečlivě dodržovány. Uctívali se bohové tohoto náboženství, Krišna a Rádha, a po celém Manipuru se stavěly chrámy. Lidé začali uctívat bohy tancem. Vlivem tohoto náboženství se vyvinuly dva druhy tance: samkirtana a rasalila.

 

Samkirtana

Samkirtana je v podstatě mužská taneční forma, při níž účinkující hrají na nástroje, zpívají a tančí. Navazuje na Samkirtanu, jak ji předvedl Čaitanja Maháprabhu v Bengálsku. V Manipuru má velmi bohatý taneční prvek spolu se zpěvem a hrou na nástroje. Je to energický a akrobatický tanec. Hlavním nástrojem je dřevěný buben pung, který vypadá jako bengálský hliněný khol. Zvuky se přirozeně liší. Tanec s Pungem, zvaný Pung Cholom, je v Manipuru součástí Samkirtany. Čolom je mužská taneční forma z Manipuru. Název pravděpodobně pochází ze slova Chalan, což znamená způsob pohybu. Existuje také Kartal Cholom, kde jsou pohyby velkolepější a sledují zvuk a hru na velké činely, kartaly. Zpěv, nazývaný ishei, navazuje na bengálský styl kirtana. Zpěváci používají rozechvělý tón, který je typický pro manipurský styl zpěvu. Používané tály (rytmické vzory) jsou nesmírně rozmanité. Pro pungu existuje 64 různých tálů. Tyto rytmické vzory se také používají v zajímavých kombinacích. Kostýmy jsou bílé, ale turbany se u hráčů na nástroje liší. Samkirtana se hraje při všech významných společenských příležitostech, jako jsou obřady narození, svatby a pohřby. Provádí se i před začátkem Rasalila.

 
Účinkující "Pung Cholom"  

Rasalila

Rasalila v Manipuru je údajně jedním z vrcholů indické kultury. Lidé v Manipuru dosahují nejvyšší blaženosti uctívání právě prostřednictvím rasalily. Podle Šrímadbhágavaty, základního textu čhajtanského vaišnavismu, byla první Rášalíla Mahára sestavena v roce 1779. V chrámu se odehrával příběh, jak je uveden v Bhágavatě. Před chrámem byla postavena Rasamandali, kruhová taneční plocha, kolem které lidé sedávali a sledovali Rasalilu. To se dodnes děje v chrámu Góvindadži vedle Královského paláce. Úspěch této Rasalily přiměl rádžu Bhagjáčandru (vládce v letech 1755-1789), aby se pokusil složit další Rasalily, jako například Vasantarasu a Kunjarasu. Nityára a Divarasa jsou pozdějším vývojem Rasalily. Provádění Maharasy, Vasantarasy a Kunjarasy je pevně stanoveno v roce, ale Nityarasa se může provádět kdykoli během roku. Pozdější králové pokračovali v rozvoji a skládání tanců. Rádža Gambhir Singh (1781-1833) zavedl hraní příběhů o dítěti Krišnovi v Gópáráse a Udukhalráse. Doba rádži Čandrakirtiho (1831-1886) se může považovat za zlatý věk vývoje manipurského tance.

Další manipurské tance se tančí během svátků, jako jsou Rathayatra, Holi a Kwakjatra. Všechny tyto tance se týkají náboženské oddanosti. Písně, které se při těchto tancích zpívají, vyprávějí o slávě Krišny a Rádhy. Hlavními nástroji jsou pung a flétna.

Rasa Leela v manipurském tanečním stylu.  

Technika

Technika manipurského tance je pravděpodobně nejpůvabnější ze všech klasických indických tanců. Tělo sleduje dráhu 8 a pohyby nohou vytvářejí lehký dotyk se zemí. Obličej má tlumený výraz, zatímco oči většinou vyjadřují bhaktirasu neboli emoce oddanosti. Existují dva styly této taneční formy: tandava a lásja. V tandavě máme Cholom tandavu, kterou tančí muži, a Krišna tandavu, která je obdobou techniky lasya v Rasalile. Lasya je v Manipuru velmi půvabný styl. Rabindranath Tagore tuto techniku používal pro ženské postavy ve svých tanečních dramatech.

Emocionální část této taneční formy se řídí teorií rásy, jak je popsána ve vaišnavských textech. Pančárasa - šanta, dásja, sakhja, vátsalja a madhura - jsou hlavní emoce, na nichž je založen vaišnavský tanec manipuri.

Manipur se od všech indických klasických tanců odlišuje nádhernými kostýmy rasalila, které jsou jedinečným výtvorem obyvatel Manipuru. Náboženství a umění se při tvorbě tance v Manipuru zcela spojily. Ani dnes nelze manipurský tanec identifikovat bez přítomnosti bohů Krišny a Rádhy.