Julia Kristeva – bulharsko-francouzská filozofka, sémiotička a psychoanalytička

Kristeva se narodila v bulharském Slivenu. Její rodiče byli křesťané. Její otec byl církevní účetní. Kristeva a její sestra navštěvovaly frankofonní školu vedenou dominikánskými jeptiškami. Kristeva se seznámila s dílem Michaila Bachtina. Kristeva pokračovala ve studiu na univerzitě v Sofii. Během postgraduálního studia tam získala vědecké stipendium, díky němuž se v prosinci 1965, kdy jí bylo 24 let, přestěhovala do Francie. Ve svém vzdělávání pokračovala na několika francouzských univerzitách, kde studovala mimo jiné u Luciena Goldmanna a Rolanda Barthese. Dne 2. srpna 1967 se Kristeva provdala za spisovatele Philippa Sollerse, né Philippe Joyaux.

Kristeva vyučovala na Kolumbijské univerzitě na počátku 70. let. Stále působí jako hostující profesorka. Publikovala také pod manželským jménem Julia Joyaux.

Po vstupu do skupiny Tel Quel, kterou založil Sollers, se Kristeva zabývala především politikou jazyka a stala se aktivní členkou této skupiny. Absolvovala psychoanalytický výcvik a v roce 1979 získala titul. V některých ohledech lze její práci považovat za pokus o adaptaci psychoanalytického přístupu na poststrukturalistickou kritiku. Například její pohled na subjekt a jeho konstrukci má leccos společného se Sigmundem Freudem a Lacanem. Kristeva však odmítá jakékoli chápání subjektu ve strukturalistickém smyslu. Místo toho popisuje subjekt jako vždy "v procesu" nebo "ve zkoušce". Tímto způsobem přispívá k poststrukturalistické kritice esencializovaných struktur a zároveň zachovává učení psychoanalýzy. V 70. letech 20. století podnikla cestu do Číny a později napsala knihu O čínských ženách (1977).

"Sémiotika" a "symbolika"

Jedním z nejdůležitějších přínosů Kristevy je, že signifikace se skládá ze dvou prvků: symbolického a sémiotického. Toto použití sémiotiky se liší od disciplíny sémiotiky, kterou založil Ferdinand de Saussure. Augustine Perumalil vysvětlil, že Kristevova "sémiotika úzce souvisí s infantilním přededipálním stádiem, o němž se zmiňují práce Freuda, Otto Ranka, Melanie Kleinové, britská objektová psychoanalýza a Lacanovo předzrcadlové stádium". Jde o emocionální pole, které je spíše než s denotativními významy slov spjato s instinkty v mezerách a zvucích jazyka. Podle Birgit Schippersové je sémiotika spojena s hudbou, poezií, rytmem a tím, co postrádá strukturu a význam. Je úzce spjata s "ženskostí" a ukazuje na stav dítěte v předzrcadlovém stadiu, které se ještě samostatně nevyvinulo.

Ve fázi zrcadlení se dítě učí rozlišovat mezi sebou a druhými. Dítě zahajuje proces sdílení kulturního významu, známý jako symbolický. V knize Touha v jazyce (1980) Kristeva popisuje symbolický proces jako vývoj jazyka u dítěte, které se stává "mluvícím subjektem" a rozvíjí pocit identity oddělené od matky. Tento proces separace je znám jako abjekce. Dítě musí odmítnout matku a vzdálit se od ní, aby mohlo vstoupit do světa jazyka, kultury, významu a společnosti. Tato oblast jazyka se nazývá symbolická a liší se od sémiotiky, která je spojena s mužským, zákonem a strukturou. Kristeva uvažuje jinak než Lacan. Domnívá se, že i po vstupu do symbolického se subjekt nadále pohybuje tam a zpět mezi sémiotickým a symbolickým. Proto si dítě nevytváří pevnou identitu. Subjekt je trvale "v procesu". Protože se děti ženského pohlaví nadále do určité míry identifikují s postavou matky, je obzvláště pravděpodobné, že si zachovají úzké spojení se sémiotikou. Tato trvalá identifikace s matkou může vyústit v to, co Kristeva v knize Černé slunce (1989) označuje jako melancholii (depresi), protože děti ženského pohlaví matku odmítají a zároveň se s ní identifikují.

Bylo také naznačeno (např. Creed, 1993), že degradace žen a ženských těl v populární kultuře (a zejména např. ve slasherových filmech) vzniká kvůli ohrožení identity, které představuje tělo matky: je připomínkou doby strávené v nediferencovaném stavu sémiotiky, kdy člověk nemá žádný koncept sebe sama nebo identity. Po abjekci matky si subjekty zachovávají nevědomou fascinaci sémiotikou, touží se s matkou znovu spojit a zároveň se obávají ztráty identity, která ji doprovází. Slasherové filmy tak poskytují divákům možnost bezpečně přehrát proces abjekce tím, že zástupně vyženou a zničí postavu matky.

Kristeva používá Platónovu myšlenku chóry, což znamená "vyživující mateřský prostor" (Schippers, 2011). Kristevova představa chóry může znamenat: odkaz na dělohu, jako metaforu vztahu mezi matkou a dítětem a jako čas před zrcadlovým stadiem.

Kristeva je také známá svou prací o intertextualitě.

Antropologie a psychologie

Kristeva tvrdí, že antropologie a psychologie, respektive spojení mezi sociálním a subjektem, se navzájem nezastupují, ale spíše sledují stejnou logiku: přežití skupiny a subjektu. Dále ve své analýze Oidipa tvrdí, že mluvící subjekt nemůže existovat sám o sobě, ale že "stojí na křehkém prahu jakoby uvízlý na základě nemožného vymezení" (Powers of Horror, s. 85).

Ve svém srovnání obou disciplín Kristeva tvrdí, že způsob, jakým jedinec vylučuje abjekt matky jako prostředek k utváření identity, je stejný jako způsob, jakým jsou konstruovány společnosti. V širším měřítku kultury vylučují mateřství a ženskost, a tím vznikají. ^{[je třeba vysvětlit]}

Kristeva je spolu se Simone de Beauvoir, Hélène Cixous a Luce Irigaray označována za významnou představitelku francouzského feminismu. Kristeva měla silný vliv na feminismus a feministickou literární vědu v USA a Velké Británii. Ovlivnila také myšlení o současném umění. Její vztah k feministickým skupinám a hnutím ve Francii byl však velmi kontroverzní. Kristeva se v knize Nové nemoci duše (1993) ve své knize Čas žen proslavila výrokem o třech typech feminismu. První dva typy, včetně typu Beauvoirové, odmítla. Někteří lidé se domnívají, že feminismus zcela odmítá. Kristeva navrhla myšlenku mnohočetných sexuálních identit proti koncepcím "jednotného ženského jazyka".

Proti politice identity

Kristeva říká, že americké feministické akademičky špatně pochopily její dílo. Podle Kristevy nestačilo rozebrat jazyk na části, aby se našel jeho skrytý význam. Historie, individuální psychické a sexuální zkušenosti nám také napovídají, jak jazyku rozumět. Jedná se o poststrukturalistický přístup. Některým sociálním skupinám pomohl najít zdroj jejich útlaku v jazyce, který používají. Podle Kristevy je však škodlivé považovat kolektivní identitu za důležitější než identitu individuální. Myslí si, že politika, která činí sexuální, etnickou a náboženskou identitu tím nejdůležitějším, je nakonec totalitní.

Kristeva napsal několik románů, které se podobají detektivkám. Knihy jsou tajemné a napínavé, ale čtenáři v nich najdou i myšlenky z jejích teoretických projektů. Vražda v Byzanci má témata z ortodoxního křesťanství a politiky. Autorka ji nazvala "jakýmsi antiŠifrou mistra Leonarda Vinciho".

Kristeva získala v roce 2004 Mezinárodní Holbergovu cenu. V roce 2006 získala Cenu Hannah Arendtové za politické myšlení. Je také nositelkou Komandéra Čestné legie, Komandéra Řádu za zásluhy a Ceny Václava Havla.

Roman Jakobson řekl, že Kristeva uměla velmi dobře klást otázky takovým způsobem, že to lidi zajímalo, i když s ní nesouhlasili.

Roland Barthes poznamenává, že Julia Kristeva mění místo věcí. Říká, že vždy zničí váš poslední předsudek a že obrací autoritu proti sobě samé."

Ian Almond kritizuje Kristevův etnocentrismus. Opakuje závěr Gayatri Spivakové, že kniha Kristevy O čínských ženách má problémy. Almond tvrdí, že se v ní objevuje stejná diskriminace a předsudky jako v osmnáctém století. Také říká, že Kristeva psala o dvou tisících letech dějin, které dobře nezná. Almond si také myslí, že Kristeva má příliš jednoduché představy o muslimském světě, kultuře a věřících. Dodává, že Kristeva ignoruje muslimské ženy a věnuje příliš velkou pozornost Rushdieho fatvě.

• Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Paris: Edition du Seuil, 1969. (Český překlad: (Přání v jazyce: Sémiotický přístup k literatuře a umění, Oxford: Blackwell, 1980.)
• La Révolution Du Langage Poétique: Avantgarda na konci šestého století, Lautréamont a Mallarmé. Paris: Éditions du Seuil, 1974. (Zkrácený český překlad: Revolution in Poetic Language (Revoluce v básnickém jazyce), New York: Columbia University Press, 1984).
• O čínských ženách. Londýn: Boyars, 1977.
• Síly hrůzy: Esej o abjekci. New York: Columbia University Press, 1982.
• The Kristeva Reader. (ed. Toril Moi) Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• Na počátku byla láska: Psychoanalýza a víra. New York: Columbia University Press, 1987.
• Černé slunce: Deprese a melancholie. New York: Columbia University Press, 1989.
• Cizinci sami sobě. New York: Columbia University Press,1991.
• Národy bez nacionalismu. New York: Columbia University Press, 1993.
• Nové nemoci duše. New York: Columbia University Press, 1995.
• "Prožívání falu jako cizího." Parallax číslo 8, 1998.
• Krize evropského subjektu. New York: Other Press, 2000.
• Čtení Bible. In: David Jobling, Tina Pippin & Ronald Schleifer (eds). The Postmodern Bible Reader. (s. 92-101). Oxford: Blackwell, 2001.
• Geniální žena: Život, šílenství, slova: Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette: Colette: Trilogie. 3 svazky. New York: Columbia University Press, 2001.
• Hannah Arendtová: Arendtová: Život je vyprávění. Toronto: University of Toronto Press, 2001.
• Nenávist a odpuštění. New York: Columbia University Press, 2010.
• Useknutá hlava: vize hlavního města. New York: Columbia University Press, 2011.
• Manželství jako výtvarné umění (s Philippem Sollersem). New York: Columbia University Press, 2016.

Romány

• Samuraj: Samuraj: román. New York: Columbia University Press, 1992.
• Stařec a vlci. New York: Columbia University Press, 1994.
• Vlastnictví:  New York: Columbia University Press, 1998.
• Vražda v Byzanci. New York: Columbia University Press, 2006.
• Teresa, má láska: Tereza, Tereza: imaginární život světice z Avily. New York: Columbia University Press, 2015.

Další knihy o Julii Kristevě:

• Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar et Julia Kristeva. Paříž: L'Harmattan, 2015.
• Jennifer Raddenová, Povaha melancholie: Od Aristotela po Kristevu, Oxford University Press, 2000.
• Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva And Literary Theory, Palgrave Macmillan, 2005.
• Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psychoanalysis and Modernity, Suny Press, 2004. (Cena Goethe 2006 Psychoanalytic Scholarship, finalista pro nejlepší knihu vydanou v roce 2004).
• Kelly Ives, Julia Kristeva: Crescent Moon Publishing Édition, 2010: Art, Love, Melancholy, Philosophy, Semiotics and Psychoanalysis.
• Kelly Oliver, Ethics, Politics, and Difference in Julia Kristeva's Writing, Routledge Édition, 1993.
• Kelly Oliver, Reading Kristeva: K.: Unraveling the Double-bind, Indiana University Press, 1993.
• John Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Kristeva: Živá teorie , Continuum International Publishing Group Ltd, 2005.
• Noëlle McAfee, Julia Kristeva, Routledge, 2003.
• Griselda Pollock (hostující editorka) Julia Kristeva 1966-1996, Parallax Issue 8, 1998.
• Anna Smith, Julia Kristeva: Kristeva: Readings of Exile and Estrangement, Palgrave Macmillan, 1996.
• David Crownfield, Body/Text in Julia Kristeva: (Religion, Women, and Psychoanalysis), State University of New York Press, 1992.